平安時代の武将・坂上田村麻呂と、美しき伝説の女性・鈴鹿御前が織り成す物語は、妖怪・鬼好きにとって魅力的な伝説です。
時は桓武天皇・嵯峨天皇の御代、伊勢国と近江国の境にそびえる鈴鹿山を舞台に、人々を苦しめる大鬼神と、人ならぬ力を持つ絶世の美女が登場します。
この伝説には史実の武人と幻想の天女・鬼女が登場し、恋と欺き、激戦と神仏の加護が描かれます。
古くは能や御伽草子から現代の漫画・ゲームに至るまで語り継がれ、鈴鹿峠周辺や各地の神社にもその足跡が残る不思議な物語なのです。
鈴鹿御前とは誰か？その正体と由来
鈴鹿御前（すずかごぜん）は鈴鹿山に現れた伝説上の美女で、その正体については諸説あります。
伝承によれば彼女は天上から舞い降りた天女であり、鈴鹿姫・鈴鹿大明神・鈴鹿権現とも称されます。
一方で後世には、鈴鹿山を根城に旅人を襲った女盗賊「立烏帽子」（たてえぼし）と同一視されるようになり、さらには鬼女あるいは「第六天魔王（もしくは第四天魔王）の娘」という鬼の一族とする異説も生まれました。
つまり、伝承や文献によって天女にも盗賊にも魔性の鬼女にも描かれる多面性こそが、鈴鹿御前の最大の特徴なのです。
では、なぜこれほど正体に幅があるのでしょうか。
伝説の由来をひもとくと、鈴鹿御前は鈴鹿峠を守護する古い信仰と深く関わっていることがわかります。
伊勢国は神聖な伊勢神宮を擁する「神の国」であり、その境界にあたる鈴鹿峠には古来より塞の神（道祖神）の信仰がありました。
峠近辺には鏡岩（かがみいわ）と呼ばれる巨岩があり、表面が青黒く磨かれて鏡のように光っていたといいます。
この岩は「鬼の姿見」とも伝えられ、山賊が岩に映る旅人の姿を見計らって襲ったという伝説も残ります。
こうした現実の山賊伝承や境界神の信仰に、やがて物語性が与えられました。
鈴鹿峠を荒らす盗賊の頭目が絶世の美女だったという筋書きや、峠の守護神である天女が盗賊を改心させたという説話が生まれ、さらには都から討伐に来た武将とのロマンスが付加されていったのです。
鈴鹿御前や立烏帽子が物語上で鬼退治の鍵を握る存在となった背景には、伊勢国（神宮のある聖域）と平安京の境界たる鈴鹿峠を守る鈴鹿権現（鈴鹿御前）という神性と、峠を荒らす賊徒（鬼）の対立構造があったのでしょう。
このように、鈴鹿御前は土地の信仰から生まれた女神であると同時に、物語の中で妖艶な盗賊・鬼女へと姿を変えました。
伝説では彼女の美貌と不思議な力が強調され、周囲の男たち—鬼神ですら—を惑わせる存在として描かれます。
その二面性（聖なる守護者と妖しき魔性）が伝説の魅力を一層深め、各地に様々な形で伝承が残る理由ともなっているのです。
坂上田村麻呂との出会い – 伝説と史実のはざまで
鈴鹿御前の物語を語る上で欠かせないのが、歴史上の名将坂上田村麻呂（さかのうえのたむらまろ）との関係です。
伝説では、田村麻呂こそが鈴鹿御前の運命の相手であり、二人は協力して大鬼を退治した末に夫婦となったとされています。
物語によれば、田村麻呂（伝説上では坂上田村丸とも呼ばれる）は勅命を受け鈴鹿山の悪鬼退治に向かい、その過程で鈴鹿御前と出会いました。
初めは敵か味方かもわからぬ不思議な美女でしたが、後に「夫婦の契り」を結んで鬼神退治に協力してもらったと語られます。
この出会いの場面は伝承によって細部が異なり、鈴鹿御前が天女として最初から田村麻呂を助けるために降り立ったという版もあれば、盗賊の頭領だった彼女が田村麻呂と恋に落ちて改心したという浪漫的な版もあります。
中には、二人の間に娘（小りん）が生まれたとも伝え、物語は家族愛へと広がります。
しかし、実在の坂上田村麻呂はといえば、桓武天皇・嵯峨天皇に仕えた平安初期の武人で、蝦夷征討の征夷大将軍に任ぜられた歴史的人物です。
彼が朝廷の命で各地の反乱を平定したのは事実ですが、その相手は鬼ではなく東北の蝦夷（えみし）や反乱貴族でした。
史実に鈴鹿御前のような天女の妻は登場せず、伝説は後世の創作です。それでも、田村麻呂には鬼退治の武勇伝がいくつも付与されました。
伝説の背景には、彼が京を脅かした乱（たとえば坂上田村麻呂は810年の薬子の変に際し鈴鹿関方面へ軍を派遣しています）で活躍し、その賊徒の怨霊を鎮めるために神格化された史実があるようです。
実際、田村麻呂が鈴鹿山の賊を討った故事をもとに、鈴鹿峠には彼を祀る田村神社が創建され、悪霊や疫病を鎮める祈祷が行われました。
これが「田村麻呂＝鬼退治将軍」というイメージの源泉となり、物語の中では退治された賊が超常的な鬼神へと変貌し、田村麻呂は鈴鹿御前という伝説の美女と力を合わせて鬼を討つ英雄に仕立てられたのです。
こうした経緯から、坂上田村麻呂は史実と伝説の両面で語られる存在となりました。
史実の彼は朝廷に忠勤を尽くした名将であり、京都・清水寺建立を援助するなど信仰篤い人物でした。
一方、伝説の彼は天女の加護を得て鬼を討つ「武神」として各地に神社で祀られ、東北地方では悪路王退治の民間伝承にも登場するなど、広く民衆に親しまれるヒーローに変貌しました。
鈴鹿御前とのロマンあふれる物語は、そんな田村麻呂伝説の中でも特に人々の想像力を刺激し、長く語り継がれてきたのです。
大嶽丸と鈴鹿山の鬼退治伝説
伝説のハイライトである鈴鹿山の鬼退治の物語を、ここで紹介しましょう。
平安京の朝廷に「鈴鹿山に恐るべき鬼神が現れ、峠を行く人々を襲い、都への貢ぎ物まで奪っている」との報せが届きます。
鬼神の名は大嶽丸（おおたけまる）。
山全体を黒雲で覆い暴風雨や雷火を自在に操るその妖術で、旅人たちは峠を越えられず、伊勢から都への物資も途絶えてしまいました。
事態を憂えた帝はただちに坂上田村麻呂に勅命を下し、3万騎の軍勢を率いて鬼神討伐に向かわせます。
勇んで出陣した田村麻呂でしたが、大嶽丸は飛行すら自在の化け物。官軍が迫ると察知するや鈴鹿山の峰々に黒雲を湧き立たせ、火の雨を降らせ、雷鳴と暴風で道を断ち、田村麻呂の軍勢を何年も峠で足止めしたのです。
一方その頃、鈴鹿山の山麓には鈴鹿御前というそれは見目麗しい天女が住んでいました。
歳若く（16歳とも28歳とも伝わります）ともかく絶世の美女であった鈴鹿御前に、大嶽丸は心奪われてしまいます。
鬼神は何とか一夜でも契りを結ぼうと、夜な夜な童子や貴公子に化けては鈴鹿御前の館を訪れました。
しかし鈴鹿御前は神通力で相手の正体を見抜いており、どのように言い寄られても決してなびきません。
妖術で人心を惑わす魔王・大嶽丸がどうしても落とせぬ相手が、清らかな鈴鹿御前だったのです。
このため鬼神はますます彼女に執心し、逆に焦りが募っていました。
肝心の田村麻呂はというと、鬼神の居場所すら掴めず討伐は難航します。
困り果てて神仏に祈りを捧げたある夜、田村麻呂の夢枕に一人の老人が立ちました。
老人いわく「鬼神を従えたければ鈴鹿御前を尋ねよ」。
はっと目覚めた田村麻呂は悟ります。鬼神退治にはただ武勇だけでなく、鈴鹿山の不思議な姫の力が要るのだと。
彼は思い切って大軍を都へ撤退させ、自らはただ一騎で鈴鹿山中へ分け入りました。
やがて夕暮れ迫る峠道、野宿の支度を始めた田村麻呂の前に、一人の若い美女が姿を現します。
玉のかんざしに金銀の瓔珞をまとい、唐織の水干に紅の袴という華やかな装い。
あまりの美しさに田村麻呂は「もしや大嶽丸が化けたのか」と疑いますが、女は雅な和歌を一首詠むとふっと姿を消しました。
その和歌は「目に見えぬ鬼の住処を知るべくは、我がある方にしばし留まれ」という意味でした。
田村麻呂は神のお告げと感じ取り、女の後を追います。
いつしか彼は鬼神退治の使命よりも、その美しい女への恋心に心を奪われていきました。
ほどなく女は再び現れ、「さあ早く私の館へ」と田村麻呂を手招きしました。
誘われるまま館に入ると二人は契りを交わし、幾日も睦まじく過ごしました。
やがて女は自らの正体を打ち明けます。
「私は鈴鹿山の天女、鈴鹿御前です。あなたの鬼退治を助けるために天から降りてきました」と。
さらに「大嶽丸が私に言い寄っていること」を告げ、「私が策を弄して必ず容易く討たせましょう」と約束してくれました。
かくして田村麻呂は強力な助っ人を得たのです。
鈴鹿御前は田村麻呂を伴い、大嶽丸の棲む鈴鹿山の鬼が城へと案内しました。
そこは霞たなびく大岩窟の中に広がる異界の宮殿で、四季の景色が入り混じる庭園、羽毛で葺いた屋根の館が連なり、美女の侍女たちが琵琶や琴を奏で遊んでいるという、極楽浄土のような光景でした。
奥へ進むと武具がずらりと並ぶ荘厳な屋敷があり、どうやらそれが鬼神の居城です。
しかし鈴鹿御前は「今は討つ好機ではない」と田村麻呂を制しました。「大嶽丸は“三明の剣”に守られているうちは倒せません」と告げたのです。
大嶽丸は三振りの魔剣——大通連（おおつうれん）・小通連（こつうれん）・顕明連（けんみょうれん）——を持っており、それらに護られている限り不死身だというのです。
一度館に戻った二人は、夜を待ちました。
その夜もまた、大嶽丸は美しい童子に化けて鈴鹿御前の館を訪れます。
鈴鹿御前は初めて彼に優しく微笑みかけ、こう持ちかけました。
「実は田村麻呂という将軍が私の命を狙っているのです。どうか守り刀としてあなたの“三明の剣”を預けてくださらない？」。
もとより鈴鹿御前に骨抜きの大嶽丸は、疑うことなく二振りの名剣・大通連と小通連を差し出してしまいました（残る顕明連は遠く天竺〈インド〉にあって手元にはないと彼は語りました）。
こうして鬼神は自ら不死身の盾を手放したのです。
翌夜、再び得意気に鈴鹿御前のもとへ現れた大嶽丸を、今度は田村麻呂が迎え撃ちました。
待ち構えていた田村麻呂に斬りかかる大嶽丸。
正体を現した鬼神の姿は身の丈十丈（約30メートル）もの巨体、両眼は日と月の如く輝き、怒号は天地を震わせます。
鬼神は氷のような剣や矛を無数に投げつけますが、田村麻呂の両脇に千手観音と毘沙門天が出現し、すべて受け止めて払い落としてくれました。
怒った大嶽丸は自ら数千体の分身の鬼に姿を変えます。
田村麻呂は秘蔵の神通の鏑矢を放ちました。
一本が千本、万本へと無限に裂けて飛び、無数の鬼の顔をことごとく射抜きます。
もはや形勢は逆転しました。
田村麻呂は最後の切り札、名刀ソハヤノツルギを投げ放ち、一撃で大嶽丸の首を刎ねたのです。
こうして鈴鹿山の大鬼はついに討滅されました。
田村麻呂は大嶽丸の生首を都に持ち帰って帝に見せ、その武功により褒美として伊賀国を与えられたといいます。
田村麻呂は約束どおり鈴鹿御前を正式に妻とし、伊賀の地で仲睦まじく暮らしました。
そして伝説によれば娘の小りんも生まれ、しばらくは平和な日々が続いたのです。
物語はさらに後日譚を語ることもあります。
大嶽丸の首は討たれた後、その魂魄が遙か天竺に飛んで逃げたといいます。
そして時を経て、印度で蘇生した大嶽丸は再び日本に現れ、今度は陸奥国の霧山（岩手山とも）に立て籠もりました。田村麻呂は老境ながらも再び立ち上がり、不思議な老人から授かった名馬に乗って北へと向かいます。
鈴鹿御前の加護はこの時既に描かれませんが、かつて見た鬼が城の構造を活かして霧山の魔城に潜入した田村麻呂は、大嶽丸の眷属である三面鬼を射落とし、怒り狂って襲ってきた大嶽丸を再度ソハヤノツルギで斬り伏せました。
鬼神の生首が田村麻呂の兜に噛みつくも二枚重ねの兜で難を逃れ、ついに大嶽丸は完全に絶命します。
残党の鬼たちも悉く誅伐され、その首級は京都宇治の平等院の宝蔵に納められたと伝えられます。
以上が大嶽丸と鈴鹿御前、田村麻呂による鈴鹿山鬼退治伝説のあらすじです。
飛翔し雷火を操る魔王と神仏の加護を受けた将軍、そして美しき天女の策略と勇気が描かれるこの物語は、中世以降の人々に強い印象を残しました。
その証拠に、大嶽丸は後世「日本三大妖怪」の一角に数えられる存在となっています。
民俗学者の小松和彦によれば、中世の京の都の人々に「最も恐ろしい妖怪は何か」と問えば、必ず酒呑童子・玉藻前・大嶽丸の三妖怪が挙がっただろうといいます。
大嶽丸伝説は平安京を脅かした怨霊事件を伝説化したものともされ、その討伐譚には天皇の権威や国家鎮護のシンボルが色濃く投影されています。
田村麻呂と鈴鹿御前が力を合わせて鬼を討つ物語は、単なる怪奇譚に留まらず国家と民衆を守る英雄譚として受け取られ、人々の心に深く刻まれたのです。
文学・芸能に描かれた鈴鹿御前伝説
鈴鹿御前と坂上田村麻呂の物語は、その劇的な内容ゆえに古くから文学や芸能の題材として好まれてきました。
室町時代には既に能楽のレパートリーに登場しています。
世阿弥作とも伝わる能『田村』では、坂上田村麻呂が清水寺の千手観音の加護により鈴鹿山の悪魔を調伏する様子が語られており、鈴鹿峠の鬼退治伝説が物語に取り入れられています。
また能には『鈴鹿山』という曲もあり、こちらも鈴鹿御前伝説に取材したものです。
中世の読み物では、御伽草子『田村の草子』や『鈴鹿の草子』が有名です。これらは室町時代に広まった短編物語で、田村麻呂（物語によっては田村俊宗や藤原利仁など仮託された主人公）が鈴鹿山の鬼神を退治し、天女・鈴鹿御前と夫婦になる筋書きを描いています。
現存する諸本では、鈴鹿御前を指して「立烏帽子御前」と記すものもあり、天女であり盗賊でもある彼女の二面性が強調されています。
御伽草子の中には、鈴鹿御前が田村丸を助けるために鬼神大嶽丸の大刀小刀を騙し取るくだりなど、前章で紹介した物語そのままの場面も登場します。
江戸時代になると、浄瑠璃や講談といった語り芸でも鈴鹿御前伝説が取り上げられました。
浄瑠璃では紀海音作の『坂上田村麻呂』（人形浄瑠璃）や、古浄瑠璃系の『坂上田村丸誕生記』などが作られています。
なかでも奥州（東北）では仙台藩が奨励した奥浄瑠璃『田村三代記』が人気を博しました。
これは田村麻呂と鈴鹿御前の鬼退治物語をベースに、悪路王（東北の鬼）伝説や坂上田村麻呂の東征譚を融合させた壮大な語り物です。
鈴鹿山で討伐した鬼が蘇り、達谷窟（岩手）や霧山（岩手山）、箟岳山（宮城）まで転戦する物語に発展し、鈴鹿御前も引き続き登場して田村麻呂を助ける重要な役どころを務めています。
講談でも「田村三代記」や「鈴鹿の草子」の筋立てが語られ、明治以降まで庶民の娯楽として愛されました。
また絵画や絵巻にも鈴鹿御前はたびたび描かれています。
江戸後期の浮世絵師・歌川国芳は、諸国の名所と伝説を掛け合わせた錦絵シリーズ『東海道五十三対』（1845年刊行）の中で、「土山」（鈴鹿峠に近い宿場）に田村麻呂と鈴鹿御前が鬼神を討つ場面を描きました。
この浮世絵では、中央に鎧兜の坂上田村麻呂、その隣に凛と構えた美しい鈴鹿御前、そして彼らに斬りかからんとする巨大な赤鬼（大嶽丸）の姿が躍動的に描かれています。
当時の庶民にもこの伝説が広く知られ、絵になって親しまれていたことが窺えます。
ほかにも鈴鹿御前を主役にした草双紙や錦絵が幾つも作られており、彼女は江戸時代の大衆文化において「最も有名な鬼女の一人」と位置づけられていました。
そして現代でも、鈴鹿御前と田村麻呂の物語はさまざまな創作に受け継がれています。
能・浄瑠璃・歌舞伎の古典作品はもちろん、小説や漫画、ゲームといった娯楽作品にもその名が登場します。
たとえば大嶽丸はしばしば日本三大妖怪の一つとしてホラー作品等で言及されますし、鈴鹿御前自身も近年のゲームやアニメにキャラクターとして取り入れられています。
人気ゲーム『Fate/Grand Order』では「鈴鹿御前」が英霊サーヴァントとして登場し、その設定には天女でありながらも鬼をも従える伝説が反映されています。
他にも『桃太郎伝説』シリーズやRPG『仁王2』のDLCでは妖怪・鈴鹿御前が登場し、田村麻呂や立烏帽子との関係が描かれています。
このように鈴鹿御前伝説は時代を超えてクリエイター達の想像力を刺激し続け、妖怪ファンを魅了し続けているのです。
伝説ゆかりの地を訪ねて – 現代の足跡と観光情報
三重県亀山市「田村神社跡」
鈴鹿御前と坂上田村麻呂の伝説は、現在も日本各地のゆかりの地に痕跡を留めています。
まず伝説の舞台そのもの、鈴鹿峠（三重県亀山市・滋賀県甲賀市の境）は、古来より東海道屈指の難所として知られた峠です。
現在は国道1号線が通り、峠道には当時を偲ばせる石碑や案内板が整備されています。
峠の頂上付近にはかつて田村神社（峠の田村社）がありましたが、明治40年（1907年）に三重県側の片山神社境内へ遷座・合祀されました。
今でも峠には「田村神社跡」の碑が立ち、伝説の英雄を祀った社があったことを伝えています。
峠の周辺には伝説ゆかりの名所が点在します。
先述の鏡岩（かがみいわ）は鈴鹿峠の名物で、磨かれたように平滑な岩肌が特徴的です。
その伝承板には「山賊がこの岩を磨き、映った旅人を襲ったという話から『鬼の姿見』とも呼ばれる」と紹介されています。
険しい峠道で旅人を見張った立烏帽子のエピソードが地形と結びついたものです。
また、立烏帽子が討たれた際に脱ぎ捨てた烏帽子が岩と化した「烏帽子岩」や、鈴鹿御前が住んだとされる「立烏帽子屋敷跡」なる伝承地も残っています（諸説ありますが、現在それらは周辺の地名や伝説として語られています）。
鈴鹿御前＝立烏帽子の物語が、この土地の景観や神社仏閣と結びつき、地域の伝説として根付いている証と言えるでしょう。
鈴鹿峠のハイキングコースでは、田村神社跡や鏡岩などの伝説スポットを巡ることができます。
峠道に立ち、かつて大嶽丸が巻き起こしたという嵐に思いを馳せれば、伝説の空気を肌で感じられるでしょう。
甲賀市土山町「田村神社」
一方、滋賀県側のふもと甲賀市土山町には、現在も田村神社が鎮座しています。
こちらは伝承によれば弘仁3年（812年）、坂上田村麻呂が鈴鹿峠の鬼賊を平定した際に創建された古社です。
主祭神は坂上田村麻呂公で、嵯峨天皇・倭姫命（やまとひめのみこと）とともに祀られています。
田村麻呂の武勲により峠の安全が確保されたことから、田村神社は交通安全の神として信仰され、また鬼神討伐後に世に流行した疫病を鎮めた故事から厄除けの神としても崇敬されています。
毎年2月18日を中心に行われる「田村神社厄除大祭」は有名で、全国から多くの参拝客が訪れます。
境内には田村麻呂公の石像や、伝説を描いた絵馬などもあり、妖怪ファンにとっても興味深いスポットです。
朱塗りの社殿は風格があり、背後の鈴鹿山を望みつつ伝説に思いを馳せることができるでしょう。
宮城県白石市「田村神社」
さらに東北地方にも伝説の足跡が見られます。宮城県白石市の白石・田村神社では、鈴鹿御前（鈴鹿神女）と坂上田村麻呂が夫婦の神として合祀されています。
この地の伝承では、田村将軍が東征の折に鈴鹿御前の援助で悪路王や赤頭という鬼妖を退治したと伝えられ、その功績にちなみ二柱を祀ったとされます。
岩手県や秋田県にも、立烏帽子が田村麻呂を助けて鬼を討ったという類似の伝説が残っており、鈴鹿御前伝説が各地に広がり変奏されている様子がうかがえます。
例えば岩手山の伝説では、田村麻呂夫妻が岩手山・乳頭山・姫神山という三山の権現となったと伝えられ、遠野地方では立烏帽子姫が田村麻呂と結婚してその子孫が奥州安倍氏になったという独自の物語が語られています。
これらは江戸期の浄瑠璃や軍記物の影響によるもので、伝説のローカライズの好例でしょう。
物語と史実が交錯する不思議な世界を、ぜひ現地でも味わってみてください。